लोकसंग्रह: वह भूला हुआ ज्ञान जो भारत को फिर से महान बना सकता है

लोकसंग्रह: समष्टि के कल्याण का शाश्वत ज्ञान

 

"क्या कोई व्यक्ति वास्तव में सुखी हो सकता है, जबकि उसके चारों ओर लोग दुःख और अभाव में जी रहे हों?"

या यूँ कहें—

"क्या तुम्हें सचमुच उस भोजन का आनंद मिलेगा, जब तुम्हारे चारों ओर बच्चे और परिवार भूखे पेट सोने को मजबूर हों?"

मानव जीवन का शायद इससे बड़ा कोई सत्य नहीं।

फिर भी विडंबना यह है कि आज हम इसी सत्य को सबसे अधिक भूल चुके हैं।

हजारों वर्ष पहले भगवान श्रीकृष्ण ने भगवद्गीता में इसी शाश्वत सिद्धांत को लोकसंग्रह के रूप में समझाया था—ऐसा जीवन और ऐसा कर्म, जिससे पूरे समाज का कल्याण, संतुलन और उत्थान हो।

दुर्भाग्य से आधुनिक सभ्यता ने इस ज्ञान की जगह एक नई सोच को अपना लिया है—

"जब तक मैं सुखी हूँ, मुझे बाकी दुनिया से क्या लेना-देना?"

लेकिन यह सोच केवल स्वार्थी नहीं है।

यह अंततः स्वयं अपने ही विनाश का कारण बनती है।

वह भोजन जिसका स्वाद तुम कभी पूरी तरह नहीं ले पाओगे

कल्पना कीजिए—

आपके सामने स्वादिष्ट भोजन से सजी थाली रखी है।

सुगंधित चावल।

ताज़े फल।

शुद्ध घी।

मनपसंद मिठाइयाँ।

हर वह व्यंजन, जिसे धन से खरीदा जा सकता है।

अब एक और दृश्य सोचिए।

आपके घर के बाहर सैकड़ों लोग भूखे हैं।

बच्चे रो रहे हैं क्योंकि उनके पास खाने को कुछ नहीं।

परिवार कई दिनों से अधपेट सो रहे हैं।

क्या आप सचमुच उस भोजन का पूरा आनंद ले पाएँगे?

शायद कुछ देर के लिए।

लेकिन भीतर कहीं न कहीं एक बेचैनी बनी रहेगी।

क्योंकि मनुष्य अकेला जीने वाला प्राणी नहीं है।

हमारी खुशी केवल हमारी परिस्थितियों पर निर्भर नहीं करती, बल्कि उस समाज पर भी निर्भर करती है जिसमें हम रहते हैं।

आधुनिक मनोविज्ञान आज जिस सामूहिक कल्याण (Collective Well-being) की बात करता है, उसका रहस्य भगवान श्रीकृष्ण हजारों वर्ष पहले बता चुके थे।

यही है लोकसंग्रह।

तुम्हारा अपना कल्याण समाज के कल्याण से अलग नहीं हो सकता।

आज का सबसे बड़ा भ्रम

आज चारों ओर देखिए।

हर व्यक्ति अपने लिए सुविधाओं का एक छोटा-सा सुरक्षित द्वीप बना लेना चाहता है।

हम अपने घरों में लाखों रुपये खर्च करके एयर प्यूरीफायर लगाते हैं।

लेकिन बाहर पूरा शहर प्रदूषित हवा में साँस ले रहा है।

हम महंगे वाटर प्यूरीफायर खरीदते हैं।

उधर हमारी नदियाँ सीवर, औद्योगिक कचरे और प्लास्टिक से भर चुकी हैं।

हम अपने घर में कूड़े का एक छोटा-सा टुकड़ा भी नहीं सह सकते।

लेकिन वही प्लास्टिक और कचरा बिना सोचे-समझे सड़कों, नालों, झीलों, जंगलों और नदियों में फेंक देते हैं।

हम अपने घर को सजाने-सँवारने पर लाखों खर्च करते हैं।

लेकिन घर के बाहर की सड़क टूटी हुई रहती है।

हम अपने शयनकक्ष में शांति चाहते हैं,

जबकि अपने घर के बाहर अव्यवस्था फैलने देते हैं।

यह बुद्धिमानी नहीं है।

यह केवल परिणामों को कुछ समय के लिए टाल देना है।

देर-सवेर प्रदूषित हवा हर घर तक पहुँचती है।

दूषित नदियाँ अंततः सबके पीने के पानी को प्रभावित करती हैं।

कूड़े के ढेर से पैदा होने वाली बीमारियाँ कभी यह नहीं पूछतीं कि कौन अमीर है और कौन गरीब।

प्रकृति अंततः हमें यही याद दिलाती है—

इतनी ऊँची कोई दीवार नहीं होती जो व्यक्तिगत सुख को सामूहिक दुःख से अलग कर सके।

लोकसंग्रह का भूला हुआ ज्ञान

एक एयर प्यूरीफायर केवल एक कमरे की हवा साफ कर सकता है।

पूरे शहर की नहीं।

एक वाटर प्यूरीफायर आपके घर का पानी शुद्ध कर सकता है।

मरती हुई नदी को नहीं।

एक गेटेड कॉलोनी कुछ घरों की सुरक्षा कर सकती है।

लेकिन असमानता और उपेक्षा से जन्म लेने वाले अपराधों को समाप्त नहीं कर सकती।

महंगे निजी अस्पताल उत्कृष्ट इलाज दे सकते हैं।

लेकिन वे स्वस्थ समाज का विकल्प नहीं बन सकते।

हमारा सबसे बड़ा भ्रम यही है—

कि व्यक्तिगत समाधान, सामूहिक समस्याओं का स्थायी समाधान बन सकते हैं।

वे कभी नहीं बन सकते।

लोकसंग्रह हमें सिखाता है कि समाधान अपने-अपने घरों को बचाने में नहीं,

बल्कि पूरे समाज को बेहतर बनाने में है।

जब बाहर की हवा स्वच्छ होगी,

तो किसी को एयर प्यूरीफायर की आवश्यकता नहीं पड़ेगी।

जब नदियाँ निर्मल होंगी,

तो हर व्यक्ति सुरक्षित पानी पिएगा।

जब शहर स्वच्छ होंगे,

तो बीमारियाँ स्वयं कम होने लगेंगी।

समाज का कल्याण ही अंततः प्रत्येक व्यक्ति का कल्याण बन जाता है।

नेतृत्व का भूला हुआ धर्म

यह सिद्धांत केवल सामान्य नागरिकों पर ही लागू नहीं होता।

नेताओं पर तो और भी अधिक लागू होता है।

चाहे वह परिवार का मुखिया हो,

गाँव का सरपंच,

सरकारी अधिकारी,

मंत्री,

या देश का सर्वोच्च नेतृत्व—

लोकसंग्रह का सिद्धांत सभी के लिए समान है।

आज अनेक नेता सबसे पहले अपने लिए सुविधाएँ सुनिश्चित करते हैं।

उनके घर तक जाने वाली सड़क चमकदार होती है,

लेकिन पूरे गाँव की सड़कें टूटी रहती हैं।

उनके घर में चौबीसों घंटे बिजली रहती है,

लेकिन आम नागरिक घंटों बिजली कटौती झेलते हैं।

वे अपने परिवार के लिए सर्वोत्तम अस्पताल चुनते हैं,

लेकिन सरकारी अस्पताल उपेक्षा का शिकार बने रहते हैं।

वे अपने बच्चों को सबसे अच्छे निजी विद्यालयों में या विदेश भेजते हैं।

उधर लाखों बच्चे ऐसे विद्यालयों में पढ़ते हैं जहाँ न पर्याप्त शिक्षक हैं,

न पुस्तकालय,

न प्रयोगशाला,

और कई जगह तो ठीक से कक्षाएँ तक नहीं हैं।

लेकिन क्या वे एक बहुत सरल बात भूल रहे हैं?

यदि पूरे गाँव की सड़कें अच्छी होंगी,

तो उनके घर तक की सड़क भी अच्छी होगी।

यदि हर विद्यालय उत्कृष्ट होगा,

तो उनके अपने बच्चे भी शिक्षित, योग्य और सक्षम नागरिकों वाले राष्ट्र में जीवन बिताएँगे।

यदि हर अस्पताल बेहतर होगा,

तो आवश्यकता पड़ने पर उन्हें भी बेहतर स्वास्थ्य सेवाएँ मिलेंगी।

यदि हर बच्चे को अच्छी शिक्षा मिलेगी,

तो पूरा राष्ट्र मजबूत बनेगा—

और उसमें उनका अपना परिवार भी शामिल होगा।

उनकी समृद्धि समाज की समृद्धि से अलग नहीं है।

यही लोकसंग्रह का हृदय है।

"पहले मैं" की बीमारी

दुर्भाग्य से यह बीमारी केवल राजनीति तक सीमित नहीं रही।

यह पूरे समाज में फैल चुकी है।

व्यापार केवल लाभ कमाने की दौड़ में है,

यह सोचे बिना कि समाज को उसका क्या मूल्य चुकाना पड़ेगा।

नागरिक अपने अधिकारों की बात करते हैं,

लेकिन अपने कर्तव्यों को भूल जाते हैं।

परिवार बच्चों को सफल बनना सिखाते हैं,

उपयोगी बनना नहीं।

पेशेवर लोग पदोन्नति चाहते हैं,

लेकिन उस समाज के प्रति अपना दायित्व भूल जाते हैं जिसने उन्हें शिक्षा और अवसर दिए।

यहाँ तक कि कभी-कभी हमारी आध्यात्मिकता भी केवल स्वयं तक सीमित रह जाती है।

हमारी प्रार्थनाएँ भी अधिकतर ऐसी होती हैं—

मेरा स्वास्थ्य।

मेरा धन।

मेरा परिवार।

मेरा भविष्य।

बहुत कम लोग यह प्रार्थना करते हैं—

मेरा समाज समृद्ध हो।

मेरा देश प्रगति करे।

हर बच्चे को अवसर मिले।

जबकि हमारी संस्कृति सदियों से यही सिखाती आई है—

तुम्हारा भविष्य तुम्हारे आसपास रहने वाले प्रत्येक व्यक्ति के भविष्य से जुड़ा हुआ है।

श्रीकृष्ण का शाश्वत संदेश

भगवान श्रीकृष्ण ने कभी यह नहीं कहा कि अपने सुख का त्याग कर दो।

उन्होंने यह भी नहीं कहा कि स्वयं गरीब बन जाओ ताकि दूसरे अमीर बन सकें।

उन्होंने यह भी नहीं सिखाया कि समाज की सेवा करने का अर्थ अपने परिवार की उपेक्षा करना है।

उनका संदेश इससे कहीं अधिक गहरा है।

उन्होंने बताया कि सबसे श्रेष्ठ स्वार्थ वही है जो प्रबुद्ध हो।

ऐसा स्वार्थ जिसमें व्यक्ति समाज को ऊपर उठाने का प्रयास करे,

क्योंकि उसका अपना जीवन भी उसी समाज के साथ जुड़ा हुआ है।

जब समाज ऊपर उठता है,

तो व्यक्ति भी उसके साथ ऊपर उठता है।

और जब समाज टूटता है,

तो किसी भी व्यक्ति की संपत्ति उसे स्थायी सुरक्षा नहीं दे सकती।

इसीलिए श्रीकृष्ण बार-बार संसार के कल्याण हेतु कर्म करने की बात करते हैं—

लोकसंग्रह।

यह केवल दान नहीं है।

यह दूरदर्शिता है।

यह व्यवहारिक है।

यह टिकाऊ है।

और सबसे बढ़कर,

यह गहन आध्यात्मिक सत्य है।

फिर से जागने का समय

शायद भारत की सबसे बड़ी हानि आर्थिक नहीं रही।

न तकनीकी।

न राजनीतिक।

शायद हमारी सबसे बड़ी हानि यह रही कि हम इस एक सुंदर विचार को भूल बैठे।

कभी हम मानते थे—

मेरे गाँव की प्रगति ही मेरी प्रगति है।

मेरे देश की शक्ति ही मेरी शक्ति है।

मेरे पड़ोसी का सम्मान ही मेरे सम्मान की रक्षा करता है।

आज हमारी सोच अक्सर इतनी सीमित होकर रह गई है—

मेरा घर।

मेरा आराम।

मेरा परिवार।

मेरी सफलता।

लेकिन न ऊँची दीवारें प्रदूषित हवा को रोक सकती हैं।

न धन टूटते हुए समाज से पूरी तरह बचा सकता है।

न निजी सुख सार्वजनिक अव्यवस्था की भरपाई कर सकता है।

भारत का भविष्य उन लाखों लोगों से नहीं बनेगा जो केवल स्वयं को बचाने में लगे हैं।

भारत का भविष्य उन लोगों से बनेगा जो श्रीकृष्ण द्वारा दिए गए लोकसंग्रह के इस अमूल्य ज्ञान को फिर से अपनाएँगे।

वह ज्ञान जो हमें अपने से आगे सोचने की प्रेरणा देता है।

अपने से आगे बढ़कर कर्म करने की प्रेरणा देता है।

अपने से आगे बढ़कर सेवा करने की प्रेरणा देता है।

क्योंकि—

जब समाज समृद्ध होता है,

तभी व्यक्ति वास्तव में समृद्ध होता है।

जब नदियाँ स्वच्छ होती हैं,

तो हर व्यक्ति निर्मल जल पीता है।

जब हर बच्चे को अच्छी शिक्षा मिलती है,

तो पूरा राष्ट्र बुद्धिमान बनता है।

जब हर सड़क अच्छी बनती है,

तो हर यात्री सुरक्षित चलता है।

जब हर नागरिक आगे बढ़ता है,

तो किसी को भविष्य से डरने की आवश्यकता नहीं रहती।

यही है लोकसंग्रह।

लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि॥
Lokasaṅgraham evāpi sampaśyan kartum arhasi.

"संसार के कल्याण, उसकी स्थिरता और उसके उत्थान को ध्यान में रखकर अपना कर्तव्य निभाओ।"
— श्रीमद्भगवद्गीता 3.20 (अंश)

यही भगवान श्रीकृष्ण का शाश्वत संदेश है।

और शायद आज, पहले से कहीं अधिक, यही वह ज्ञान है जिसे भारत को पुनः स्मरण करने की आवश्यकता है।

 

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